La historia de la vida de Swami Keshwanandaji Maharaj Parte 2

Desde la infancia, Swami Keshavananda estuvo motivado por el amor a Iswara y fue en la meditación donde encontró a Iswara en su interior. En las grandes almas, la fuente de anhelo espiritual viene de la experiencia directa y rara vez de las lecturas, la influencia de otros, o por circunstancias externas.

Sri Keshav nació en la rica y aristocrática Shibpur, distrito Howra, Bengala Occidental, y su familia pertenecía a un distinguido linaje de la familia brahmánica que consistía en profesores de sánscrito, literatura, música y artes. Sus padres se dieron cuenta de que la vida contemplativa lo sedujo mucho más que los estudios y el aprendizaje de un oficio. El niño pasaba el día sentado en las orillas del río Hooghly o paseando por el hermoso Jardín Botánico Shibpur.

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La naturaleza siempre atrajo y cautivó su mente. Sabía que todo el bosque y el jardín era  un único árbol – el gran Banyan. Corriendo por el bosque, tocaba cada árbol y decía: ” ¡Este eres tú! Esto también eres tú”,” También eres tú “, cautivado por la idea de la unidad se quedó aturdido al suelo, superado por el éxtasis. En ese momento, no podía prever que años más tarde, una misterioso Babaji plantaría un Banyan, cerca de su ermita en Haridwar, como un regalo para él. Esta fue una forma en la que el Señor le dijo que tenía Sus ojos misericordiosos con él, desde su infancia.

¿Quién más puede apreciar los gestos de amor de Shiva y sus Sadhus a menos que sea Su devoto y seguidor? La calidad del amor incondicional completa entre el Señor y su seguidor era una dulzura trascendental que siempre hizo que Keshav se dedicara al Sadhana de Kriya Yoga. En los pasos de la más alta vida yóguica él mismo encontró que el bhava o la sensación Cit son la esencia misma de la kundalini. Sin este amor, la práctica del yoga se convierte en una molestia, la repetición mecánica de un mero ejercicio físico. Mucha gente quiere ser iniciado directamente en esta meditación sin seguir el camino del amor, la oración y la contemplación; ven a Kriya Yoga como una herramienta tecnológica que les ayudará a subir la montaña de la perfección y sin jamás haber cultivado bhava. ¿Qué resultados obtienen? Pierden el aliento a media altura o caen desde las alturas.

Keshav contemplaba las palmeras, olía el aroma de los lirios de agua, oía a los pájaros cantar y todo esto era una meditación para él. Una manera de deshacerse de los pensamientos inherentes a la forma de vida condicionada y sentir la verdadera naturaleza del Atman. Aglomeraciones urbanas y el encanto de las ciudades no le atraían. Al viajar con su padre, no se deleitaba con Howrah, que se había transformado en una ciudad industrial, ni tampoco se deleitaba en el centro de Calcuta (Kolkata), rodeado de soldados británicos que vestían casacas rojas. Habían pasado exactamente cien años desde que la provincia de Bengala había servido como escenario del comienzo del proceso de dominación británica. Espíritus patrióticos comenzaron a entrar en erupción en toda Bengala.

Para Keshav, la meditación era la actividad más importante de la vida. ¿Y cuál es la esencia del hinduismo excepto la meditación? Internamente había renunciado a la promesa de una vida tranquila junto a esposa e hijos. Sin embargo, los preparativos para su boda y para adquirir una profesión en la vida exterior se estaban llevando a cabo apresuradamente por sus padres hasta que la poderosa fuerza del destino de repente vino a minar su salud y arrebató sus vidas.

El joven Keshav ahora vivía bajo la tutela de sus tíos que trataron de continuar los acuerdos paternos, y la función de cabeza de familia parecía ser una realidad inminente. Hasta que una noche, mientras su familia dormía, a los 24 años de edad, se fue de casa y tomó el largo camino hacia Varanasi – la tierra del dios Shiva – la decisión de seguir el camino de la renuncia había sido revelada a él mediante la oración.

A pie, viajó a Varanasi cubriendo una distancia de 674 km, ¡en una semana de caminata ininterrumpida! Sin embargo, Keshav estaba convencido de que la iniciación sería la más bella aventura de su vida.

Al llegar a Varanasi, optó por permanecer en el ghat Dashashwamedh, donde tiene lugar la espectacular Ganga arati. Allí, fue en busca de un gurú que le pudiera iniciar en la antigua Orden de los Sadhus. Tras encontrarle, abrazó la vida religiosa sin volver nunca atrás. Su vida ahora sería la de vagar por las calles sin familia, dinero, trabajo y residencia fija, pero con todo el corazón entregado a Dios.

Después de su ordenación como brahmacari en Kamrup Math, la vida de Keshavananda Brahmacari no era más que una oración continua (Japa) dentro de la meditación. Sin embargo, el Señor Shiva adorado en Varanasi no era el mismo Shiva de la pequeña Shibpur de su infancia. El terrible Bhairava – el Dios de la muerte y la destrucción – era la deidad predominante en Varanasi… “La muerte” era la única posible meditación en la ciudad de los crematorios. Los enfermos y ancianos se amontonaban en pilas. El aire estaba impregnado con el olor a carne humana quemada. En los ghats y en las sucias y ruidosas calles se podían ver figuras extrañas, espectrales y fantasmales en espera de la muerte. Todas esas figuras anhelantes de moksha – la libertad del saṃsāra, el ciclo de muerte y renacimiento. Definitivamente, la espiritualidad de Varanasi no encajaba con la del joven Swami que nunca se preocupó por conseguir moksha, sino sólo por la experiencia interna – aquí y ahora – el gozo de la Unión Divina.

Durante las numerosas peregrinaciones realizadas a cientos de templos y lugares sagrados, Swami Keshavananda permaneció en silencio y sordo a los ruidos del mundo. Evitó cualquier cosa que pudiera distraer la devoción al Suprema. Evitaba incluso la compañía de otros sadhus, especialmente aquellos que fumaban cannabis y practicaban actos prohibidos por las shastras.

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Shri ShyamaCharan Lahiri Mahasaya

Habían pasado diez años cuando Swami Keshavananda escuchó noticias sobre un joven cabeza de familia que había alcanzado samadhi y que difundía un nuevo camino espiritual – Kriya Yoga. Su nombre: Shyama Charan Lahiri Mahasaya.

– ¡El Señor me mostró a usted en un sueño! ¡Bienvenido! Te he esperado durante algún tiempo…

Con estas palabras Swami Keshavananda fue recibido por Lahiri Mahasaya, cuya edad podría ser una media docena de años mayor que él. Durante la conversación, Swami Keshavananda se dio cuenta de que el maestro, en su humildad, trató en vano de resistir el movimiento de la corriente espiritual que le dejó extasiado. De repente salió de los sentidos, cerró los ojos y entró en el estado sin aliento. Swami Keshavananda se dio cuenta de que el Maestro estaba en samadhi. Finalmente, el Swami había conocido en Varanasi alguien brillante que no sólo contemplaba la muerte, o moksha, sino que experimentaba la felicidad aquí y ahora.

El joven baba, Sri Lahiri Mahasaya, le dijo:

– Por favor, no se moleste con la falta de entendimiento espiritual en la mayoría de los sadhus que viven aquí en Varanasi. Cuando me mudé aquí, estaba también muy preocupado por estas figuras siniestras, grotescas y bizarras y llegué a despreciarlos con disgusto. Pero el Señor Shiva – hablando a través de la boca de una persona santa – me enseñó una gran lección de amor, tolerancia y humildad. Entienda por favor, que el propósito de los lugares sagrados de peregrinaje como Varanasi, Mathura y Vrindavan es, en primer lugar, despertar bhava de la Presencia Divina, no sólo una idea vaga y abstracta de Dios. La meditación sobre la temporalidad de la vida – que está aquí de manera exhaustivamente estimulada por la cremación continua de los cuerpos – tiene como objetivo hacer conscientes a los hombres de su condición de Jiva Tattva que es eternamente subordinada y dependiente del Poder Supremo…

– ¿Cuál es el propósito de tomar conciencia de Jiva Tattva puesto que todas las criaturas están sujetas a las miserias existenciales tales como enfermedad, pérdida de bienes, desastres naturales, accidentes, vejez y muerte? – Preguntó el Swami.

– Sin duda, este hecho es muy evidente, sin embargo, el hombre olvida fácilmente su condición de Jiva Tattva especialmente cuando goza de buena salud, belleza física, clase social, dinero, etc. Considerándose el agente de los resultados de sus acciones, el ahamkara (ego falso) invade la conciencia y nubla la naturaleza espiritual – el Atman – creando una maraña de karma que une el Jiva a la rueda de sucesivos renacimientos y muertes.

– Justo como enseña el Bhagavad-Gita! – Respondió el Swami.

– Si aún Indra – el rey de los cielos – en toda su gloria y poder debe aceptar su condición de Jiva ¿por qué es que los humanos no se inclinarán ante el Brahman Supremo, del que emana el Ser de todo el mundo? No hay nada más doloroso para el alma que ser llevada por la fuerza a la conciencia Jiva-Tattva través de la enfermedad, la muerte de sus seres queridos o pérdida de bienes. Aquí estás azotado a diario por la atención plena de ser Jiva-Tattva, y por eso la gente se siente tan incómoda en Varanasi. Después de un período de tiempo, el hombre se vuelve insensible a estos flagelos y vuelve a olvidarse de su condición existencial infeliz en este mundo. Se ve aquí, aquellos que hacen dinero con el comercio de la muerte y los sadhus que vagan por los crematorios; se vuelven insensibles e indiferentes.

– He visto a sadhus que a pesar de haber renunciado a todo en la vida estaban tan apegados a sus ropas y trapos miserables que luchaban entre sí por estas cosas.

– La libertad de ahamkara – la sensación de “yo” y “mío” es la pobreza real, ¡esta es la verdadera renuncia (sannyasa)! – dijo Lahiri Mahasaya.

– Bapu, explíqueme la correlación entre el Jiva-Tattva y el camino del Yoga.

– La reflexión y la meditación en Jiva-Tattva es completa solamente cuando se relaciona con la noción de Īśvarapraṇidhāna, que significa la rendición y la plena aceptación de nuestra dependencia eterna en Īśvara (Dios), y eso incluye la aceptación de nuestra dependencia de los elementos naturales como la tierra, el aire , el sol, y también de otros seres. Como un sadhu, sabes perfectamente que dependes de la caridad de los demás para comer; el cabeza de familia depende de su trabajo para mantener a su familia, y la sociedad depende de cada individuo para existir, y cada individuo depende de la sociedad para vivir. Rendirse a esta idea – en el que no hay lugar para el ego falso (ahamkara) – trae una nueva sensación, la acogida del prójimo, el beneficio de los demás seres.

– Dígame, por favor, cómo el Jiva puede alcanzar la más alta unión con Brahman.

Con su usual rostro sonriente y sus ojos llenos de éxtasis, Lahiri Mahasaya respondió con toda la paciencia de un baba (padre espiritual):

– Hay una amplia variedad de procesos de meditación y cada uno produce un tipo particular de Ananda (bienaventuranza). Voy a citar para usted sólo los ejercicios espirituales más importantes por las que el sadhaka alcanza el más alto Ananda. Cuando Cit se une al Sat puro (Ser), produce un anubhava continuo, profundo y perfecto. Esto se logra mediante la meditación de la unidad entre Atman y Brahman. Esta meditación era conocida en la antigua época védica, sin embargo, con el crecimiento del budismo, las enseñanzas de los Upanishads estaban a punto de desaparecer; pero fueron rescatados por Sri Shankaracharya y preservados por sus discípulos sannyasins.

Cuando Cit (consciencia) se une a bhava (sentimiento) produce éxtasis que sucede de improviso y a veces es tan profundo que se asemeja al samadhi de los yoguis. No es coincidencia que Patanjali enfatizara Isvarapranidhana. Aunque Japa, Vandana (oraciones) y arcana (adoración a la imagen) son partes esenciales de este camino, el principal ejercicio espiritual es la contemplación, que es ofrecer seva manásico (mental) al Señor, su consorte y sus Sadhus / Sadhvis del mundo espiritual. Estas prácticas se propagaron en la época medieval, empezando en Tamil Nadu (sur de la India), y estaban inspiradas por dos grupos de santos poetas, los 12 Alvars devotos de Vishnu y los 63 Nayanmars devotos de Siva. En el norte de la India, esta nueva forma de bhakti – esencialmente monoteísta – produjo santos como Gauranga, Jayadeva, Bilvamangala Thakur, Mirabai, Kabir y Surdas.

El camino del yoga tradicional, como enseñan los linajes antiguos del Norte de la India, consiste básicamente en la búsqueda de la pureza del Cit. Este camino no busca unirse a nada – ni Sat ni bhava. ¡Es Cit sobre Cit! Por lo tanto, el principal ejercicio espiritual es enfocar la mente en el Bhrumadhya o cualquier otro objeto, interno o externo, y mantener nuestras mentes en este punto, por lo menos durante 45 minutos. En algún momento, la corriente espiritual se eleva a través de la columna vertebral produciendo éxtasis. Pero a menudo, este éxtasis es como un rayo – aparece y luego desaparece muy rápidamente. En otros casos, los resultados son desastrosos. Este tipo de yoga que no enriquece el alma con el conocimiento espiritual, ni lo adorna con dulzura trascendental – bhavas – se debería sospechar de él.

Un Raja Yogui consigue samadhi mediante citta-vṛtti-nirodhaḥ (restringiendo las modificaciones mentales). Un Bhakta consigue samadhi a través de Bhagavad-anubhava despertada mediante la contemplación interior. Un Jñani consigue samadhi a través de atma-anubhava despertada mediante la meditación de la unidad entre Atman-Brahman.

Sin embargo, hay otro método de Yoga que busca unir Cit a la Shakti y a todas Sus manifestaciones como el Prana (aire vital), Nada (Sonido) y Jyoti (Luz). Este es en sí mismo el camino de Kriya Yoga. En él, la propia shakti o energía espiritual interviene para purificar el alma y hacerla probar la dulce quietud (Paravastha); en este estado, el kriyavan vive con Cidakasha una intimidad más profunda, al liberarse de las cadenas que sujetan el alma a la respiración, los sentidos y pensamientos.

Todos los procesos de meditación tienen como objeto despertar algún tipo de bhava, sentimiento o experiencia interior, y bhava es la fuente misma de Ananda (gozo). Sin embargo, la mayoría de los métodos de yoga son defectuosos porque tratan de aniquilar los Vrittis (pensamientos y emociones), y en este proceso terminan destruyendo también toda posibilidad de elevación del bhava. Un Jñani tiene siempre atma-bhava cada vez que se encuentra con objetos. Así que él no trata de aniquilar a los Vrittis. Un Bhakta siempre está inmerso en la contemplación interna de Bhagavan (Dios). Tampoco elimina los Vrittis. Un Kriyavan vive con su columna vertebral y el cerebro intoxicado por la Energía Divina y siempre tiene sva-bhava (yo esencial), la sensación liberadora de que él es puro Kevala Asti (solo Existencia). Él, al igual que el Jñani y el Bhakta, no se siente la necesidad de luchar contra los Vrttis. Kriya Yoga es siempre dinámico y no obliga a la inmovilización de la mente en un solo punto. Aunque esté plagado de pensamientos mundanos, Kriya Yoga apacigua la mente por completo.

Tomando papel y lápiz, por medio de diagramas y dibujos, Lahiri Mahasaya expuso extensamente las diferentes etapas de Kriya Yoga, y su relación con los demás procesos de la meditación, interpretándolo a la luz de diferentes escrituras, especialmente el Bhagavad-Gita. Luego dijo:

– La “respiración suṣumnā” (Kriya Yoga) y sus diversos fenómenos, como Bindu, Nada y Jyoti se describen de forma velada por los sastras antiguos como los Yoga-Upanishads. Kriya Yoga trabaja directamente con la energía espiritual sin la cual ningún proceso de meditación – Jñana, Bhakti o Yoga – puede alcanzar su pleno florecimiento. Incluso los estados de éxtasis de los grandes santos se deben únicamente a la acción de la corriente espiritual a través de Suṣumnā. ¡De esto no hay ninguna duda!

Esa misma noche, Swami recibió la iniciación e instrucciones sobre cómo practicar Kriya Yoga. Al darse cuenta de su disgusto al vivir en Varanasi, Sri Lahiri Mahasaya le sugirió que fuera a los Himalayas y que hiciera su sadhana allí. El maestro continuó:

-Manténgase allí y prepare el camino para que vayan otros kriyavanes que quieran seguir tus pasos, ¡y meditar en los brazos de la Madre del Universo, con sus colinas, valles y bordes! Vuelve aquí al final de un año para revisar las técnicas y recibir los kriyas más avanzados…

Swami Keshava tuvo la oportunidad de hacer otra pregunta: – Guruji, por favor explíqueme cómo puede Ishvara comunicarse con nosotros “en plena luz del día”, es decir, no sólo dentro del alma, de manera oculta o sutil…

– Practique Kriya Yoga asiduamente y usted verá al Señor comunicarse con usted de diferentes maneras: a través de la boca de un niño, un comerciante, una viuda, a través de un murti, una imagen, su chakra ajna, los sueños y los gurús del pasado. No anhele esto, deje que suceda de forma natural, si es necesario…

Swami Keshavananda se dirigió hacia la cordillera del Himalaya, caminando muchos kilómetros y pasando por varios pueblos, donde recibió mantas como donación y algo de comer. Era consciente de que tenía que aclimatarse y adaptarse al entorno de las montañas y la rutina de caminar, descansar, comer, hidratarse, caminar de nuevo, descansar, hidratarse, dormir, despertar … No fue capaz de describir con palabras el sentimiento y la emoción que sintió al contemplar los impresionantes paisajes de esas montañas. ¡Maravilloso! El aire fresco y frío ayudó mucho el proceso de pranayama de Kriya Yoga, y podía practicar durante varios períodos del día, sin cansarse.

En la primera semana que Swami Keshava practicó Kriya Yoga, sólo hacía 36 repeticiones por sesión y durante períodos de sandhya, la energía espiritual subió y tocó el chakra ajna. Vio todo bañado por la luz de la consciencia-Cit y una profunda sensación de paz y felicidad inundó su corazón… Pero la experiencia se fue disipando poco a poco. Él sabía que esta experiencia fue una gracia del Gurú.

En las cuevas del Himalaya, Swami Keshavananda disfrutó silencios profundos y la larga soledad facilitó el reingreso del alma en sí misma para el encuentro con el Atman puro. La corriente espiritual despertada por Kriya Yoga vino siempre nueva para mantener la llama de su sadhana y realizar los cambios internos necesarios para la unión divina.

Transcurrido un año, Swami Keshava estaba practicando 144 pranayamas – el número máximo de Kriya-1, entremezclado con la técnica parcial Nabhi por cada 12-24 kriyas. De vez en cuando, él practicaba de una vez – 300 Nabhis en el centro de la espalda en el ombligo.

{En esos primeros años, Sri Lahiri Mahasaya enseñó sólo Nabhi parcial. Antes de la práctica de Kriya Yoga, es importante estabilizar el kanda en el centro del cuerpo sutil. Este centro encierra en sí el principio de setenta y dos mil nāḍīs. El kanda, cuyo aspecto se asemeja a un huevo blanco de pájaro, puede moverse en una extensión de seis dedos por encima o por debajo del ombligo. Al estar fuera de lugar, dificulta el funcionamiento de los nāḍīs, lo que afecta la circulación del prāṇa a través del cuerpo. Cuando Kanda está bien estabilizado en el centro, entonces el Prana puede fluir a través de Suṣumnā sin dificultad.}

Con el paso de los años, a medida que recibió las instrucciones de Lahiri Mahasaya para el segundo y tercer proceso de granthi-bheda, fue puesto en libertad un torrente incontenible de energía en la columna vertebral de forma continua y ya no estaba limitado a ciertas horas del día, sino que ahora constituía un corriente que hundía el alma en el océano sin fondo de éxtasis. Su cuerpo había sufrido grandes austeridades y penitencias, pero ¿podría ahora soportar el peso de esa cascada de luz y gozo?

Uniendo las corrientes de la mente con la corriente espiritual (Shakti), Swami Keshavananda comenzó a distinguir dos tipos de logros místicos: aquellos que se presentan bajo formas que se pueden sentir, por ejemplo, visiones, sonidos internos y luces, y otros que afectan el alma en su centro o corazón… Comenzó a sentir el bhava particular que se despierta mediante Kriya Yoga, la sensación de que él era Existencia Pura – Kevala Bhava. Este bhava iba a convertirse en fácilmente accesible cuando más tarde llegó kevala kumbhaka, el estado sin respiración espontánea.

¡Muchas bendiciones, paz y gozo!


Yogi Prabhuji

 Autor: Yogi Profesor Ramdas Prabhuji, del Linaje de Shri Panchanan del Kriya Yoga de Lahiri Mahasaya.

Spanish Translation Lovingly Contributed by Leandro Lacunza. Big Thanks!


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Shri Keshavanandaji Ashram Haridwar, Photo Gallery

Shri Keshavanandaji Ashram at Haridwar India. Here, Shri Keshavanadaji, direct disciple of Shri Shyamacharan Lahiri Mahasaya did Kriya Yoga Sadhana here for a long time. This is a small and peaceful Ashram with lot of greenery and has rich vibrations for Kriya Yoga practice.
This is on Delhi – Haridwar highway, just after Shankaracharya Chowk in Haridwar, on main highway. You will find Holy Ganga on both side.

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